【原文】

13•24 子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”

【譯文】

子貢問孔子說：“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚他，這個人怎么樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他，這個人怎么樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他。”

【評析】

對于一個人的正確評價，其實并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾人的意見是應當?shù)?，也是判斷一個人優(yōu)劣的依據之一，但決不是唯一的依據。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。

【原文】

13•25 子曰：“君子易事(1)而難說(2)也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”

【注釋】

(1)易事：易于與人相處共事。

(2)難說：難于取得他的歡喜。

(3)器之：量才使用他。

【譯文】

孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”

【評析】

這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區(qū)別。這一點也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現(xiàn)實社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。

【原文】

13•26 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

【譯文】

孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”

【原文】

13•27 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

【譯文】

孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。”

【評析】

孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。

【原文】

13•28 子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【注釋】

(1)偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。

(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。

【譯文】

子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”

【原文】

13•29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

【譯文】

孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。”

【原文】

13•30 子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”

【譯文】

孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰(zhàn)訓練，這就叫拋棄他們。”

【評析】

本章和上一章都講了教練百姓作戰(zhàn)的問題，從中可以看出，孔子并不完全反對軍事手段解決某些問題。他主張訓練百姓，否則便是拋棄了他們。